al-Ghazāli
Ada
perbedaan dalam penetapan tahun kelahiran imam al-Ghazāli,
Ibn al-Jawzi mencatatanya pada tahun 450 Hijriah atau 1058 Masehi, sedangkan
perkiraan modern berkeyakinan bahwa al-Ghazāli
dilahirkan di tahun 448 Hijriah yang bertepatan dengan 1056 Masehi, keyakinan
ini mengacu pada pernyataan tertentu dalam korespondensi al-Ghazāli
dan otobiografinya [1]. al-Ghazāli dilahirkan
di Tabaran, sebuah kota di distrik Tus, Khorasan (sekarang bagian dari Iran.
Penulis biografi kontemporer pertama al-Ghazāli, 'Abd al-Ghafir
al-Farisi, mencatat bahwa al-Ghazāli mulai belajar fiqh
atau hokum Islam dari Ahmad al-Radhakani, seorang guru local [1].
Selanjutnya
al-Ghazāli belajar kepada
al-Juwayni, ahli hukum dan teolog terkemuka dan sarjana Muslim paling terkenal
pada masanya,] di Nishapur.Setelah kematian al-Juwaini pada tahun 1085, al-Ghazāli berangkat dari
Nishapur dan bergabung dengan istana Nizam al-Mulk, wazir kuat para sultan
Seljuq, yang berpusat di Isfahan. Di sana, al-Ghazāli mendapatkan anugerah
gelar "zainu al-diin" perhiasan atau kecermelangan agama. Nizam
al-Mulk menjadikan al-Ghazāli menjadi profesor "paling
bergengsi dan paling menantang" pada saat itu: di Nizamiyya madrasah di
Baghdad, pada bulan Juli, 1091 [1].
Penyebutan
al-Ghazāli sebagai seorang
filosof Islam menjadi sebuah perdebatan. al-Ghazāli sebenarnya tidak
menganggap dirinya seorang filsuf, atau suka dianggap seperti itu. Namun
menariknya bahwa para pemikir Kristen Abad Pertengahan, membaca bukunya Maqasid
al-falasifah, sebuah penjelasan yang masuk akal dan obyektif dari topik
filosofis utama pada masanya, memandangnya sebagai filosuf seperti Ibn Sīnā
atau Ibn Rusyd. Ini tidak hanya berarti bahwa al-Ghazāli mempelajari dan
mengasimilasi filsafat secara mendalam, menyadari glamor teoritis dan kekuatan
strukturalnya, tetapi juga mengarahkan untuk percaya bahwa filsafat harus
memiliki setidaknya pengaruh tidak langsung bahkan pada pemikiran mistiknya.
Selain itu, meskipun al-Ghazāli, yang pada dasarnya adalah seorang
teolog, seorang mistik dan seorang ahli hukum, yang menyerang pemikiran
filsafat, mencoba untuk mendemonstrasikan kontradiksinya, akan menyesatkan
untuk tidak mengakui bahwa mistisisme dan teologinya bukan hanya doktrin
praktis dan religius tetapi memiliki kedalaman teoritis yang nyata [2].
Kebahagiaan
Dalam Kitab Kīmiyyā
al-Sa'ādah
Pembahasan
secara mendalam tentang kebahagiaan ditulisnya dalam karyanya yang berjudul Kīmiyyā
al-Sa'ādah,
kimia kebahagian. Buku ini aslinya dalam bahasa Persia, lalu diterjemahkan ke
berbagai bahasa dunia, termasuk bahasa Indonesia yang diterjemahkan oleh Haidar
Bagir.
Butler-Bowdon
dalam bukunya 50 Spiritual Classics (2017), mendiskusikan Kīmiyyā
al-Sa'ādah al-Ghazāli. Menurut dia Kimiya
as-sa'adah adalah versi yang ditulis ulang dari ihya ulumuddin,. Setelah krisis
eksistensial yang membuatnya benar-benar memeriksa kembali cara hidupnya dan
pendekatannya terhadap agama, al-Ghazāli menulis Kīmiyyā
al-Sa'ādahuntuk
menegaskan kembali keyakinan fundamentalnya bahwa hubungan dengan Tuhan
merupakan bagian integral dari kebahagiaan hidup. Paparan buku ini dibagi
menjadi empat bagian berbeda. Yang pertama adalah Pengetahuan tentang Diri, di
mana al-Ghazāli
menegaskan bahwa sementara makanan, seks, dan kesenangan lainnya mungkin
memnuhi selera manusia untuk sementara, mereka pada gilirannya membuat manusia
menjadi hewan, dan karena itu tidak akan pernah memberikan kebahagiaan dan
kepuasan sejati. Untuk menemukan diri sendiri, orang harus mengabdikan diri
kepada Tuhan dengan menunjukkan pengendalian dan disiplin daripada kerakusan
indra [3].
Bagian
kedua membahas pengetahuan tentang Tuhan, di mana al-Ghazāli menyatakan bahwa
peristiwa yang terjadi selama hidup seseorang dimaksudkan untuk menunjukkan
individual terhadap Tuhan, dan bahwa Tuhan akan selalu kuat, tidak peduli
seberapa jauh manusia menyimpang dari kehendaknya. Bagian ketiga dari kimiya
as-sa'adah adalah pengetahuan tentang Dunia. Di sini ia menyatakan bahwa dunia
hanyalah tempat di mana manusia belajar untuk mencintai Tuhan, dan
mempersiapkan masa depan, atau akhirat, yang sifatnya akan ditentukan oleh
tindakan kita di fase perjalanan menuju kebahagiaan ini. Bagian terakhir adalah
pengetahuan tentang Dunia Masa Depan, yang merinci bagaimana ada dua jenis roh
dalam diri manusia: roh malaikat dan roh binatang. al-Ghazāli merinci jenis-jenis
penyiksaan spiritual yang dialami oleh orang-orang yang tidak percaya, serta
jalan yang harus ditempuh untuk mencapai pencerahan spiritual. Buku ini
berfungsi sebagai puncak transformasi al-Ghazāli selama masa
kebangkitan spiritualnya [3].
Empat
bagian pembahasan dalam kimiya as-sa'adah, pengetahuan tentang diri, tentang
Allah, tentang dunia dan tentang akhirat (masa depan) Bagi al-Ghazāli, adalah empat unsur
penting kimia kebahagiaan.
Pengetahuan
tentang diri mengarahkan manusia untuk mengenali sejatinya dirinya sendari, dan
mengenal tuhannya, al-Ghazāli menyebutkan, pengetahuan diri adalah
kunci dari pengetahuan Tuhan, " barang siapa mengenal dirinya maka dia
mengenal tuhannya" [4]. Siapakah aku dan dari manakah aku datang? Kemana
aku akan pergi? Apa tujuan hidupku di dunia ini? Di manakah kebahagiaan sejati
dapat ditemukan? Manusia harus mengenali hakikat dirinya, secara lahir dan
batin, unsur-unsur yang akan binasa setelah kematian dan yang bertahan, serta
potensi sifat-sifat mulia dan sifat-sifat tercela.
Setelah
manusia mengenali hakikat dirinya, manusia akan mengenal Tuhannya. Keunikan dan
keindahan penciptaan manusia adalah bukti dan keagungan sang pencipta. Bahkan,
ruh sebagai hakikat diri manusia memiliki ‘kemiripan’ dengan Tuhan karena ia
“tidak terbatasi ruang dan waktu, gaib, tidak terbagi, diluar definisi kualitas
dan kuantitas serta tak dapat dilekati oleh gagasan tentang bentuk, warna atau
ukuran.” Menurut al-Ghazāli, dengan merenungkan wujud dan
atributnya sendiri, manusia tiba di suatu pengetahuan tentang Tuhan. Tetapi
karena banyak yang merenung tidak menemukan Tuhan, maka harus ada cara khusus
untuk melakukannya. Faktanya, ada dua metode untuk sampai pada pengetahuan ini,
tetapi ada yang begitu sulit dipahami sehingga tidak disesuaikan dengan
kecerdasan biasa, dan karena itu lebih baik dibiarkan tanpa penjelasan. Metode
lain adalah sebagai berikut: Ketika seorang pria menganggap dirinya sendiri dia
tahu bahwa ada suatu masa ketika dia tidak ada, Lebih lanjut, dia tahu bahwa
dia terbuat dari setetes air yang tidak ada intelek, atau pendengaran,
penglihatan, kepala, tangan, kaki, dll. Dari ini jelas bahwa, tingkat
kesempurnaan apa pun yang mungkin dia telah tiba, dia tidak membuat dirinya
sendiri, dia juga tidak bisa membuat sehelai rambut [4].
Pengetahuan
tentang dunia juga penting sebagai unsur dari kimiya kebahagian, karena manusia
hidup di dunia ini, maka dia harus mengenali hakikat dunia.Dunia adalah sarana
bukan tujuan.Tujuan hidup manusia adalah untuk kembali kepada Allah.Manusia di
dunia ini bagaikan musafir yang menuju ke tempat kembalian yang abadi.
Menurut
al-Ghazāli, dunia ini adalah
panggung atau pasar − tempat yang dilewati oleh para peziarah dalam perjalanan
mereka ke tempat berikutnya. Ketika manusia ada di dunia ini,
ada dua hal yang perlu diketahu baginya: pertama, perlindungan dan pemeliharaan
jiwanya; kedua, perawatan dan pemeliharaan tubuhnya. Makanan yang layak bagi
jiwa, seperti yang ditunjukkan di atas, adalah pengetahuan dan cinta akan
Allah, dan untuk diserap dalam cinta apa pun tetapi Allah adalah reruntuhan
jiwa. Tubuh, bisa dibilang, hanyalah binatang yang menunggangi jiwa, dan lenyap
sementara jiwa bertahan. Jiwa harus merawat tubuh, seperti seorang peziarah
dalam perjalanan ke Mekah mengurus untanya; tetapi jika peziarah menghabiskan
seluruh waktunya untuk memberi makan dan menghias untanya, kafilah akan
meninggalkannya, dan dia akan binasa di padang pasir. Kebutuhan jasmani manusia
itu sederhana, terdiri atas tiga kepala: makanan, pakaian, dan tempat tinggal;
tetapi hasrat jasmaniah yang ditanamkan di dalam dirinya dengan tujuan untuk
mendapatkan ini cenderung untuk memberontak melawan nalar, yang kemudian tumbuh
dari mereka. Dengan demikian, seperti yang kita lihat di atas, mereka perlu
dikekang dan dikekang oleh hukum ilahi yang diumumkan oleh para nabi [4].
Keempat, setiap yang hidup pasti akan
mengalami kematian. Kematian bukanlah akhir melainkan suatu tahap peralihan
dalam kehidupan. Bagi orang yang sangat mencintai dunia, kematian akan membuatnya
amat tersiksa karena dia harus berpisah dengan segala yang dicintainya. Surga
dan neraka tidak hanya bersifat jasmani, tetapi juga ruhani.Damai surga dan
derita neraka sudah dirasakan manusia sejak di dunia ini. Menurut al-Ghazāli, di dalam hati orang yang
tercerahkan ada jendela yang membuka pada realitas dunia spiritual, sehingga
dia tahu, bukan oleh desas-desus atau kepercayaan tradisional, tetapi oleh
pengalaman aktual, apa yang menghasilkan kemalangan atau kebahagiaan dalam jiwa
sama jelas dan jelas seperti dokter yang tahu apa yang menghasilkan penyakit
atau kesehatan dalam tubuh. Dia mengakui bahwa pengetahuan tentang Tuhan dan
ibadah adalah obat, dan bahwa ketidaktahuan dan dosa adalah racun mematikan
bagi jiwa. Banyak orang yang disebut "terpelajar", yang secara
membuta mengikuti pendapat orang lain, tidak memiliki kepastian dalam keyakinan
mereka mengenai kebahagiaan atau kesengsaraan jiwa di dunia berikutnya, tetapi
dia yang akan memperhatikan masalah ini dengan pikiran yang tidak disadari oleh
prasangka. akan sampai pada keyakinan yang jelas tentang masalah ini [4].
Referensi
[1]
Frank Griffel, al-Ghazālī's
Philosophical Theology. Oxford: Oxford University Press, 2009.
[2]
Massimo Campanini, “al-Ghazzālī“ dalam History Of Islamic Philosophy, ed.
Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman,
pp.477-509, London: Routledge, 2001.
[3]
Tom Butler-Bowdon, 50 Spiritual Classics, London: Nicholas Brealey,
2017.
[4]
al-Ghazzālī, The
Alchemy of Happiness, ditrj. Daniel Elton D. dan Daniel, Claud Field, New
York: Routledge, 2015
Komentar
Posting Komentar