Kebahagiaan Menurut Para Filosof Muslim: Ibn Miskawayh, Ibn Sīnā dan al-Ghāzali [bagian 2]

Ibn Sīnā

Ibn Sīnā adalah seorang polimath Persia [13], yang dianggap sebagai salah satu dokter, astronom, pemikir, dan penulis terpenting dari zaman keemasan Islam [14]. Ibn Sīnā telah disebut sebagai bapak pengobatan modern awal [15]. Tercatat dari 450 karya yang telah ditulisnya, sekitar 240 telah bertahan, termasuk 150 pada filsafat dan 40 tentang obat-obatan. Ibn Sīnā juga menulis tentang psikologi, geologi, matematika, astronomi, dan logika [16].

Ibn Sīnā lahir di Afshanah, sebuah desa kecil di dekat Bukhara, ibu kota dinasti Samanid. Ayahnya, Abd Allah, berasal dari Balkh, bertemu dan menikahi Sitarah. Mereka memiliki tiga putra, Ali, al-Husain (Ibn Sīnā) dan Mahmud. Ketika Ibn Sīnā berusia sekitar lima tahun, keluarga pindah ke Bukhara. Di sana ayahnya diangkat sebagai gubernur Kharmayathnah, sebuah desa di pinggiran kota Bukhara [17].

Kebahagiaan Menurut Ibn Sīnā

Ibn Sīnā mengidentifikasi kebahagiaan manusia dengan kebaikan manusia tertinggi. Pandangannya dipengaruhi oleh pemikiran para filsuf sebelumnya, Aristoteles, bahwa kebahagiaan manusia terdiri dari kebaikan dan kebaikan itu terdiri dari jiwa yang memiliki fungsi dan bertindak sesuai dengan kebajikan. Selain itu, ada berbagai jenis kebajikan. Semakin lengkap dan semakin baik kebajikan, semakin tinggi kebaikannya. Oleh karena itu, kebaikan tertinggi sesuai dengan kebajikan yang paling lengkap dan terbaik. Kesimpulan yang bisa ditarik adalah bahwa kebaikan atau kebahagiaan tertinggi adalah kegiatan atau latihan akal. Kegiatan atau latihan ini adalah kontemplasi [18]. kontemplasi sendiri adalah perenungan atau perhatian penuh untuk menciptakan sesuatu yang indah dan memandang jauh ke depan demi mendapatkan arah dalam bertindak.

Ibn Sīnā percaya bahwa kebahagiaan dan kemalangan sejati muncul di dunia lain (akhirat), tetapi pengetahuan dan ibadah di dunia ini adalah obat untuk kebahagiaan itu, dan ketidaktahuan dan pemberontakan adalah racunnya. Dengan kata lain, kebahagiaan mutlak tersedia melalui kesempurnaan dan pemurnian. Kesempurnaan melalui pengetahuan dan pemurnian melalui tindakan dan juga penyembahan. Ibadah adalah cara untuk mengetahui Tuhan yang transendental karena ibadah adalah yang mengubah jiwa rasional menjadi intelek murni dan sampai tidak menjadi malaikat semu; itu tidak akan menjadi cara untuk mengetahui Tuhan yang transendental. Pengetahuan tentang Tuhan dan intelek murni mempesona manusia untuk terhubung dengan intelek murni dan menjadi mirip dengan malaikat. Sesungguhnya, hasrat yang benar menyebabkan untuk menangis dan terus-menerus membaca serta ibadat sejati dalam diri manusia. Kenyataannya, pengetahuan dan ibadah memiliki hubungan ganda satu sama lain: ibadat sejati menuntun pada pengetahuan dan pengetahuan sejati itu sendiri adalah penyembahan agung yang menghadirkan bahwa Tuhan itu tidak terbatas.. Dan dengan demikian manusia dapat memperoleh ibadat sejati [19].

Seperti Aristoteles, Ibn Sīnā menganggap kebahagiaan sebagai sesuatu yang dituntut sendiri dan ditujukan untuk dirinya sendiri; cara-cara yang ditawarkan olehnya termasuk menjadi sadar akan kualitas moral dan immoral, mengembangkan semua kekuatan jiwa, bertindak secara moderat, meninggalkan keinginan duniawi, memiliki niat murni, menempatkan semua makhluk selain Allah, mengingat Allah, memperhatikan ibadat [20].

Menurut Ibn Sīnā, jiwa mencapai kesenangan intelektual melalui persepsi dan mencapai kenikmatan indra melalui hasrat, kemarahan, ilusi, dan imajinasi. Di satu sisi, kebahagiaan manusia secara intrinsik menemukan ekspresinya dalam memiliki pengetahuan intelektual. Di sisi lain dan menurut keberadaan duniawi, kebahagiaan digambarkan sebagai semacam pengendalian diri. Manusia mencapai kebahagiaan sebagian dalam kehidupan dunia, tetapi kebahagiaan sejati dan sempurna akan dicapai dalam hidupnya setelah kematian. Berdasarkan kesempurnaan intelektual, Ibn Sīnā mengklasifikasikan orang dalam berbagai kelompok; Pertama, orang-orang yang memiliki pengetahuan. Mereka bahagia dalam kehidupan duniawi mereka dan akan memperoleh tingkat kebahagiaan tertinggi di akhirat. Kelompok kedua, jiwa rata-rata yang menyelesaikan nilai kesempurnaan dalam aspek intelektual dan praktis memiliki beberapa kekurangan, akan bertahan hidup dari kesengsaraan oleh rahmat Allah. Dan kelompok ketiga, mereka yang mengabaikan pengetahuan tidak akan mencapai kebahagiaan dan akan menderita kesengsaraan abadi. Ibn Sīnā berpendapat bahwa ketidaktahuan adalah rintangan dalam jalan mencapai kebahagiaan sejati. Mereka yang memiliki pengetahuan tetapi tidak memiliki kebajikan akan mencapai beberapa tingkat kebahagiaan dalam kehidupan duniawi mereka dan di akhirat akan bertahan dari kesengsaraan abadi dengan memurnikan efek dari perbuatan buruk mereka [21].

Ibn Sīnā menganggap logika sebagai kunci filsafat, yang mengejar (pengetahuan) adalah kunci menuju kebahagiaan manusia. Logika melakukan fungsi ini dengan membantu mendapatkan konsep dan penilaian yang tidak diketahui dari yang diketahui, sehingga meningkatkan derajat pengetahuan kita (konsep adalah objek mental tanpa afirmasi atau negasi; penilaian adalah objek mental dengan penegasan atau negasi). Logika melakukan ini dengan bertindak sebagai seperangkat aturan untuk membedakan yang valid dari frase penjelasan yang tidak valid, yang mewujudkan konsep dan merupakan instrumen untuk berpindah dari konsep yang dikenal ke konsep yang tidak diketahui, dan pembuktian, yang mewujudkan penilaian dan merupakan instrumen untuk bergerak dari yang diketahui. penilaian untuk yang tidak dikenal. Karena kebenaran mengarah pada kepastian dan ketidakbenaran kepada kepalsuan, pengetahuan hanya bisa dicapai melalui penggunaan logika, kecuali ketika, pada kesempatan langka, Tuhan memberikan pengetahuan ini tanpa usaha manusia [17]. Pada pandangan terakhir, Ibn Sīnā mengakui keberadaan ilmu laduni, ilmu yang didapat tanpa usaha dan proses pembelajaran, ilmu pengetahuan yang datang dari sisi Allah.

Referensi

[13]  Henry Corbin, Avicenna and the Visionary Recital (Mythos Series), ditrj. Willard R. Trask, New Jersey: Princeton University Press, 2014.

[14]  Amira K. Bennison. The Great Caliphs: The Golden Age of The 'Abbasid Empire, New Haven: Yale University Press, 2009.

[15]  Ali Keyhani dan Samira Torkaman,Ibn Sīnā (Avicenna) Father of Modern Medecine: History of Science and Medicine, vol. 1, California: CreateSpace, 2018.

[16]   John J. O'Connor, dan Edmund F. Robertson,, "Avicenna", MacTutor History of Mathematics archive, University of St Andrews. http://www-history.mcs.st-andrews.ac.uk/Biographies/Avicenna.html

[17]  Shams Inati, "Ibn Sīnā," dalam History Of Islamic Philosophy, ed. Seyyed Hossein Nasr dan Oliver Leaman,  pp.430-457, London: Routledge, 2001.

[18]  Shams Inati, “The Relevance of Happiness to Eternal Existence: Some Reflections on Ibn Sīnā's View,” Digest of Middle East Studies, 4, (3) pp.12-23. 1995.

[19]   Shajari Morteza, “Avicenna on Happiness and It's Relation with Knowledge and Worship,” Philosophical Investigation, vol. 5, no. 8, pp.59-91, 2011.

[20]  Khademi Eyn Elah, “Avicenna On The Ways For Getting Happiness,” Andishe-E-Novin-E-Dini, vol. 5, no. 19, pp.9-42, 2010.

[21]  Sadeghzadeh Ghamsari Fatemeh, “The Role Of Intellectual Perfections In Happiness According To Avicenna 's View Points,”  Biannual Journal Of Avicinian Philosophy, vol.  21, no. 58, pp.21-40, 2018.